Великий мирового масштаба - мыслитель, философ, поэт - но прежде всего, Абай Кунанбаев является всепринимающим и всеобъемлющим «универсумом» мирового философского знания.
Доказательство сему утверждению – в его наследии: новое стихосложение в поэзии, подача смысла, нетипичное для казахской музыки, можно сказать прорывное, музыкальное оформление своих произведений и не только. Умение воспринимать другую культуру и литературу и интерпретировать ее в своем наследии через цитирование огромного казахского многовекового знания в культурологическом и цивилизационном смысле – вот подлинный талант Великого Абая.
Читая критические статьи и размышления ученых по поводу прозаических и поэтических произведений Абая, необходимо отметить утверждение вышеуказанных о влиянии античной философии на творчество философа.
А. Кодар в своем эссе «О философской прозе Абая» видит «проникнутость произведений Абая античной моделью философствования с его сократовской иронией и майевтикой, легко разрушающими кажущуюся незыблемость привычных представлений» [9].
М. О. Ауэзов в своей книге «Мысли разных лет» отмечает, что «Абай время от времени касался древнего античного мира, античной истории и литературы… Необходимо добавить, что в исследовании об основах воззрений и творчества Абая нужно отметить и эллинистические элементы в его наследии. Здесь налицо огромный и замечательный синтез народных мудрых воззрений, классики Востока и классической европейской культуры, восходящей в своих истоках к античной культуре. Абаем написан философский трактат о Сократе. Но самое главное — там создана замечательная, глубоко насыщенная мыслями поэма об Александре Македонском и об Аристотеле — воспитателе его» [4].
Возникает вопрос, откуда Абай мог почерпнуть знания об античной философии, учитывая в некотором смысле «недооснащенность» культурных учреждений Семипалатинска книгами и публикациями вышеуказанного содержания.
Обратимся к источникам.
В книге Ж. Касымбаева «Старший султан Кунанбай Оскенбаев и его окружение» рассказывает о времени, образовании и окружении, в котором формировался Абай как ученый-философ и аналитик.
Он учился в медресе Ахмета Ризы, посещал русское приходское училище, библиотеку, где познакомился с ссыльными и именно по их воспоминаниям мы узнаем, что Абай читал Милля, Бокля и Дрэппера [8; С. 110]
А если просмотреть их книги, особенно Дж. Джэппера «История умственного развития Европы», то в первых главах он знакомит с античной мыслью, которая по своему содержанию не могла оставить равнодушным пытливого Абая. Это тем более подтверждает сие логическое умозаключение, что там упоминаются все школы античных философов, в том числе Сократ и элиаты, которые развивали свои идеи на стыке восточной философии. Предметом его философских рассуждений становятся человеческое сознание, душа, человеческая жизнь в целом [6].
А. Кодар предполагает, что Абай мог познакомится с трудами философа через Льва Толстого: «в частности через его книжки для народа, в числе которых издательство «Посредник» выпустило в январе 1887 года «Календарь с пословицами на 1887 г.», переросший впоследствии в грандиозный цитатник и рабочий дневник под названием «Круг чтения». Абай, по утверждению Мухтара Ауэзова, писал свою прозу в период с 1890 по 1898 год. Следовательно, он вполне мог пользоваться «Календарем» Толстого, почерпнув оттуда для себя много полезного, в том числе и из античной мысли, о чем говорит, в частности, 27-й монолог Абая, где приводится диалог Сократа с Аристодемом, слово в слово повторяющий соответствующий диалог из Ксенофонта» [9].
Мысль о знании и близости к античной философии и литературе Абая и отражение в его произведениях можно увидеть и в статье Р. Сейсенбаева «Неизлечимая печаль мудреца». Здесь он говорит, что «в сознании Абая все стянуто к единому центру-поиску нравственной целостности, который помог бы человеку преодолеть страх смерти, сомнения в осмыслении жизни. Абаю по-настоящему важен и нужен только человек, только его нравственное и духовное существо. Именно поэтому в стихах поэта не человек растворяется в природе, а природа умещается во внутреннем пространстве человека» [10].
Это и есть причина понимания, восприятия и распространения мыслей Сократа среди казахского народа (28 слово по Сократу) [1]. «Познание самого себя, по Сократу, — это одновременно поиск настоящего знания и того, по каким принципам лучше жить, т. е. это поиск знания и добродетели», - так укажут в биографической статье о знаменитом греческом философе [10].
И если вглядеться в суть и насладиться формой «обращений» Абая, то заключения А. Кодара являют своего рода открытие в философских изречениях великого мыслителя: «прозаические этюды Абая Кунанбаева нельзя назвать ни «Словами назидания», ни «Книгой слов». Ибо они не имеют ничего общего ни с исламским жанром поучений, ни с Библией или Кораном. Это сочинение человека, обладающего историческим мышлением и потому понимающего, что время пророков прошло и настала эпоха хакимов, или знающих. А хакимы — это те, кто мыслит. Поэтому это произведение следует переводить «Размышления, или, монологи», где первое слово означает название, а второе — жанр прозаических этюдов. В этом сборнике монологов Абай, минуя русский путь и, отказавшись от восточного процедурного мышления, напрямую обращается к духовному опыту Запада и, реанимировав в себе античную или, точнее, греческую модель вопрошания, пытается заново пересмотреть многие проблемы исламской теофилософии и ортодоксии» [9].
Говоря об источниках, подтверждающих восприятие Абаем идей греческих философов, нельзя не упоминуть статью Ш. Сатпаевой «Связи Абая Кунанбаева с европейскими литературами». Здесь исследователь отмечает интересный факт: «Как выяснилось в последнее время, в 70-80-х годах прошлого века, когда Абай усиленно занимался изучением философии и Других наук, сочинения Ксенофонта в России издавались несколько раз — в 1876 г. в Киеве (в трех частях), в 1887 г. в Санкт-Петербурге (в пяти частях). Часть II в обоих изданиях носит название «Воспоминание о Сократе». Вполне вероятно, эти сочинения в свое время и поступили в Семипалатинскую библиотеку, постоянным читателем которой был Абай, возможно, эти книги с собой привезли туда политические ссыльные — некоторые из них в те годы приезжали в Семипалатинск. Как бы то ни было, тот факт, что Абай читал книги Ксенофонта в русском переводе, не подлежит сомнению. Содержание одной из частей «Воспоминаний о Сократе» Ксенофонта поэт переложил на казахский язык, внеся в него много своих суждений. Хотя в «Слове Хакима Сократа» есть ряд совпадений с воспоминаниями о Сократе», нельзя рассматривать первое всего лишь переводом одной из частей сочинений Ксенофонта. «Слово» Абая — это своеобразное произведение, в котором органически сплавлены элементы казахской, русской и античной культур» [11].
Но… Здесь-то и новаторство: «Хотя в «Слове Хакима Сократа» есть ряд совпадений с воспоминаниями о Сократе», нельзя рассматривать первое всего лишь переводом одной из частей сочинений Ксенофонта. «Слово» Абая - это своеобразное произведение, в котором органически сплавлены элементы казахской, русской и античной культур»
Хотелось бы обратить внимание на то, что в традиционной казахской философии преобладало историко-временное изложение. Это, конечно же, произведения жырау, которые выражали философское знание и мудрость через эпические исторические сказания.
У Абая иное изложение, близкое к произведениям Ксенофонта Афинского «Сократические сочинения» [5]. У второго следует повествование в реальном времени о происходящем и размышления героев, в спорах которых рождается мудрость. Здесь и схожесть с суфийским учением об антропоцентричности с присущим им глубоким анализом мельчайших движений души человека, мотивов его поступков и роли Творца в жизни человека. А главное, в свободе выбора своего – личностного, духовного пути при участии Создателя как некоего высшего разума.
Эти категории и определили основное направление создание Слов мудрости Абаем.
И вот в этих «Словах мудрости» предстает Абай, как излучатель мировых философских категорий о морали, нравственности и высокодуховности, к которым должен стремиться человек, а Творец ему поможет – даст возможности.
И античная философия, как начало мирового философского знания, которую Абай изучал, а после распространял их идеи среди своего народа, органично вошла в творчество Абая, тем самым подчеркнув степную мудрость казахов.
Библиография